É atribuído à Lao Tze (Laozi – 604 BC), pensador Chinês clássico, as seguintes palavras:
“Ao nascer o corpo humano é flexível e delicado; ao morrer ele está duro e rígido. Plantas são maleáveis e cheias de seiva; ao morrer estão secas. Deste modo, o rígido e não flexível é discipulo da morte, enquanto o flexível e maleável é discípulo da vida.”
A idéia presente nestas reflexões é a de que o Universo funciona de acordo com Leis bastante precisas, e a de que os seres humanos podem se tornar harmoniosos entre si e com o Universo. De acordo com esta perspectiva, o Universo é vivo e dinâmico, composto por uma energia cósmica primordial da qual deriva, por condensação e diferenciação, todas as coisas existentes.
Essa energia cósmica, que os antigos pensadores Chineses chamavam de “chi”, “qi” ou “hei”, circula pelo corpo humano por “canais de energia” (os “meridianos”), transportando a vida para as células e mantendo o corpo em harmonia com o ambiente.
Essa energia vital, o “chi”, é renovada através da respiração, da alimentação e da estimulação dos sentidos. Como consequência dessa idéia, nós devemos cuidar de maneira permanente do modo como respiramos, da qualidade dos alimentos que ingerimos e da maneira como nossos sentidos são estimulados. A energia primordial de “chi” é continuamente capturada por determinados pontos distribuídos atraves da superficie de nossa pele. O funcionamento apropriado do organismo humano está conectado com a captura e distribuição da energia “chi” através do corpo.
“Chi” é uma unidade que se manifesta polarizadamente em aspectos opostos e complementares: o negativo (Yin) e o positivo (Yang). Yin é o princípio negativo que se manifesta pela expansão, em oposição a Yang que se manifesta como contração. Todos os fenômenos da vida ocorrem pela interação dessas duas forças opostas e complementares – expansão e contração. Eterno e contínuo é a atração de Yin sobre Yang e vice versa, constituindo um número infinito de combinações que constituem a imensa diversificação da vida no Universo.
Compreende-se que a saúde física e mental é resultado da harmonia e equilíbrio dessas duas energias – Yin & Yang. Quando ocorre um desequilíbrio entre essas duas energias há o desenvolvimento das doenças. Por isso, devemos evitar excesso e deficiência de “Chi”. Excesso congestiona, falta drena. A energia vital “Chi” que flui de modo contínuo e suave é o que constitui a vida saudável. Yin e Yang são qualidades inseparáveis do mesmo processo. Nada é Yin e Yang ao mesmo tempo, quando um alcança sua máxima expressão, se transforma no outro
O equilíbrio entre Yin e Yang resulta em um “chi” harmonioso, uma vitalidade radiante que protege nosso corpo contra os fatores negativos da vida. A técnica de manipulação do “chi” é denominada como “Chi Kung” ou “Qi Gong”. “Chi Kung” inclui várias formas de mentalizações, exercícios respiratórios e movimentos corporais que objetivam equilibrar e harmonizar a unidade corpo/mente.
O treinamento das “formas” ou “rotinas” (sequência padronizada de movimentos), presente em todos os estilos de Kung Fu e Tai Chi Chuan, tem como objetivo o desenvolvimento da percepção espacial, do equilíbrio e dos reflexos, assim como da melhoria da capacidade muscular e cardiorrespiratória do praticante. Não menos importante, entendesse que, através do aprendizado e da prática regular das “rotinas”, a energia vital do praticante, seu “chi”, se desenvolve, resultando na melhoria da saúde e do bem-estar.
Uma pratica integrada do que denominamos Artes Marciais Chinesas, e que tenha como principal objetivo adquirir todos os benefícios do desenvolvimento e harmonização da energia “chi”, é composta pelas diversas técnicas utilizadas no Kung Fu, no Tai Chi Chuan e no Chi Kung.
